*

Trang chủ
Đức Giáo Hoàng
Hội Thánh nước ta Tin tức
Ơn gọi
Trở về nhà
Kinh Thánh
Hình ảnh
Cầu nguyện online
Phòng tham vấn
Về cửa hàng chúng tôi
tại thời điểm thời điểm đầu tháng 11-2009, nếu gõ nhì chữ “truyền giáo” vào Google, thì sau 1/3 giây trang search kiếm này đã trình ra 1.890.000 kết quả. Khám nghiệm 50 công dụng đầu tiên, bao gồm đến 45 trường hòa hợp thuộc văn cảnh Kitô giáo, chỉ 2 trường hợp thuộc các tôn giáo không giống (1 Hồi giáo, 1 Phật giáo), 3 ngôi trường hợp sót lại thì không nhắc (vì không phải “truyền giáo” mà là “tuyên truyền đạo dục”!) Như vậy, tỉ trọng là 45/47.

Giao.jpg" alt="*">

Khi nói về sứ mạng Kitô giáo, hai tiếng “truyền giáo” được sử dụng thật phổ cập trong ngữ điệu của chúng ta, mang đến mức ngoài ra đã phát triển thành tự nhiên. Người viết mong góp sức vài ghi nhận về việc dùng trường đoản cú như thế, không ý kiến săm soi chuyện chữ cùng nghĩa, nhưng chỉ ý muốn nhân chuyện chữ nghĩa để thông liền câu chuyện về … một tầm chú ý sứ mạng.Hai Nghĩa Của “Truyền Giáo”Truyền giáo là “truyền bá tôn giáo” (Thanh Nghị, vn Tân từ bỏ Điển Minh Hoạ. Saigon: Khai Trí, 1964, tr. 1437.) Coi như cụm tứ từ rút lại thành nhị từ: “truyền” là truyền bá, cùng “giáo” là tôn giáo. “Tôn giáo” sinh hoạt đây hoàn toàn có thể hiểu là đạo, là con đường sống, là niềm tín ngưỡng. Và “tôn giáo” cũng hoàn toàn có thể hiểu theo nghĩa trang bị hai, là tổ chức tôn giáo. Như vậy, “truyền giáo,” trong ngữ cảnh Kitô giáo, có hai nghĩa:- nghĩa lắp thêm nhất: tuyên giáo là truyền đạo, truyền một con đường sống, tức làlàm cho những giá trị tin vui được ngấm nhập sâu rộng lớn –nghĩa này ở trong phẩm tính; - nghĩa vật dụng hai: truyền giáo là làm cho tổ chức tôn giáo của mình, tức Giáo Hội hữu hình, lan rộng ra – nghĩa này thuộc lượng tính.Hẳn ai cũng mong mong muốn phẩm tăng theo lượng. Nhưng mà trong thực tế thì rất có thể, thậm chí là rất thường, lượng đi một lối phẩm đi một nẻo.Thường Nhắm Nghĩa Nào?Nói “truyền giáo,” bọn họ thường chủ yếu về nghĩa làm sao trên đây? Cứ thăm dò, đã rõ. Đơn giản thôi, chẳng hạn đặt câu hỏi: bạn được yêu ước làm bạn dạng báo cáo về thành quả đó truyền giáo trên giáo xứ chúng ta trong một năm qua, từ nhiên bạn sẽ nghĩ mang lại điều gì trước nhất? kể từ năm 2006 mang lại nay, tín đồ viết bài này đã gồm dịp thăm dò 4 lần như thế, cùng với 4 nhóm không giống nhau ở Huế, Đà Nẵng và thành phố sài gòn (nhóm tối thiểu 25 người, đội đông tuyệt nhất 70 người, nằm trong thành phần linh mục, tu sĩ, chủng sinh.) Cả 4 lần đều sở hữu trên 90% số người nhất trí trả lời rang“để báo cáo thành trái truyền giáo, tôi đã nghĩ trước nhất đến số lượng người khủng được cọ tội trên giáo xứ trong thời hạn qua.” Rõ ràng, “truyền giáo” tại chỗ này thiên về việc không ngừng mở rộng Giáo Hội theo lượng tính.

Bạn đang xem: Truyền giáo trong thế giới hôm nay

Cũng khá dễ hiểu, trường hợp ta ghi nhận rằng không có tôn giáo nào bao gồm đặc tính tổ chức rõ rệt bằng Giáo Hội Công Giáo. Kể đến tôn giáo của mình, chúng ta thường nghĩ về ngay đến Giáo Hội đạo gia tô hữu hình - một nhóm chức với phẩm trật, cơ chế, cơ sở, sinh hoạt siêu chặt chẽ. Giáo Hội học của Công Đồng Trentô, nhấn mạnh tính vẻ ngoài của Giáo Hội, tất cả vai trò rất cao trong vấn đề củng cố tuyệt hảo này xuyên suốt trên 400 năm. Hai tiếng “truyền giáo,” trái thật, dễ gợi ảnh hưởng tức thời đến việc tăng số tín hữu vào sổ nhân danh, việc tùy chỉnh cộng đoàn bắt đầu và xây dựng nhà thời thánh mới ở địa điểm chưa có.Những Hàm Ý Của “Mission”Trong nhiều phần các trường hợp, bọn họ dùng từ “truyền giáo” hoặc nhằm dịch trực tiếp hoặc nhằm chuyển thiết lập hàm ý tương ứng với hồ hết từ như “mission” của giờ Anh/Pháp, “missio” của La ngữ, vv. Từ bỏ “mission,” trước Vatican II, rất có thể liên hệ mang đến rất nhiều ý nghĩa sâu sắc khác nhau như: việc gửi những thừa sai cho một vùng đất nào đó, hoạt động vui chơi của các thừa sai, rất nhiều vùng đất mà những thừa không đúng được nhờ cất hộ đến, các dòng quá sai, và thậm chí “mission” cũng có nghĩa là toàn bộ trái đất ngoài Kitô giáo. Theo thần học truyền thống kể từ thế kỷ 16 thì ý niệm “mission” bao gồm: câu hỏi truyền bá đức tin, việc mở rộng triều đại của Thiên Chúa, việc làm cho những người ngoại giáo trở lại, việc trồng Giáo Hội tại đầy đủ miền đất mới.Như vậy, các hàm ý của “mission” cũng đều có cả nhân tố phẩm với lượng như “truyền giáo.” mặc dù nhiên, gồm điều xứng đáng lưu ý, chính là từ “truyền giáo” chỉ siêng biệt có nghĩa là “truyền giáo;” còn tự “mission” ở đây là một từ được vận dụng, phụ thuộc một nội hàm rộng hơn nhưng nó vốn có. Demo mở từ bỏ điển Lạc Việt, cả Anh lẫn Pháp, ta thấy nghĩa trước tiên của “mission” là “sứ mệnh, nhiệm vụ,” nghĩa lắp thêm hai là “sự đi công tác,” cùng nghĩa thứ bố mới là “sự truyền giáo.” Trong ngôn từ thần học cho tới thế kỷ 16, trường đoản cú “mission” chỉ được dùng với nghĩa đồ vật nhất, là sứ mệnh, để trình bày giáo lý về Thiên Chúa ba Ngôi: Chúa phụ thân sai Chúa Con, với Chúa Thánh Thần được sai vị Chúa cha và Chúa Con.Chúa phụ thân Sai Chúa nhỏ Đi Truyền Giáo?Với lai định kỳ của vấn đề dùng từ bỏ “mission” như thế, ta dễ dàng hiểu nguyên nhân một luận đề căn phiên bản của sứ mạng học tập là: Chỉ gồm một “mission,” đó là “mission” của Thiên Chúa (missio Dei). Không hẳn “mission” của Chúa Con, vày Chúa nhỏ là đơn vị thừa sai dấn “mission” từ bỏ Cha. Rồi, cũng để thực hiện “mission” độc nhất ấy nhưng mà Chúa Thánh Thần được sai đến để cùng rất Giáo Hội bước vào thế giới. (Ở đây tưởng phải mở ngoặc để nhấn mạnh rằng Chúa-Thánh-Thần-cùng-với-Giáo-Hội được sai đi để triển khai sứ mạng, chứ chưa hẳn như lời của các bài hát nào kia rằng vốn “Thần Khí Chúa đã sai tôi đi” không chính xác là lời cũng chẳng bắt buộc là ý của bản văn Luca 4,18 tuyệt Isaia 61,1.) Chỉ bao gồm missio Dei,cho đề nghị “mission” mà lại Đức Giêsu trao cho các môn đệ nhằm họ đảm nhiệm trong Thánh Thần, kia là thiết yếu “mission” của... Thiên Chúa. Chính vì như vậy thật khó mà dịch “mission” là “truyền giáo,” bởi sẽ lủng củng biết bao trường hợp nói “Thiên Chúa truyền giáo” xuất xắc nói “công cuộc truyền giáo của Thiên Chúa”! Đức Giêsu – như được trình bày trong các Sách tin vui – xem ra cũng không thể “truyền giáo” theo nghĩa là truyền bá một đội chức tôn giáo. Các năm sau thời điểm Ngài về trời, người ta mới gọi những môn đệ của Ngài là “Kitô hữu.” với Kitô giáo, xét như một nhóm chức tôn giáo, chỉ bóc tách ra ngoài lòng vị Thái giáo vày những yếu hèn tố lịch sử vẻ vang nhất định (mà xem ra không tất định!) nếu nói rằng Đức Giêsu sẽ lập ra “Kitô giáo,” thì “Kitô giáo” ấy nên hiểu trước hết là Nước Trời, hay Nước Thiên Chúa, tuyệt Triều Đại Thiên Chúa, với đều đặc tính được diễn tả rành rọt trong số Sách Tin Mừng. “Kitô giáo” ấy là loan cung cấp thông tin Mừng (nhất là cho những người nghèo và phần đa kẻ bị vứt rơi), là yêu thương cùng phục vụ, là tha thứ với hòa giải, là trị lành, là giải phóng... Đức Giêsu thân thiện ưu tiên mang lại phẩm tính của cuộc sống con người và của những mối tương quan, chứ Ngài ko lấy chính sách hay lấy tổ chức làm cứu vãn cánh, cũng không chạy theo số lượng. “Mission” của Đức Giêsu, vày thế, rất khó khăn mà dịch là “truyền giáo” theo nghĩa cơ mà ta thường xuyên nhắm lúc nói “truyền giáo”.Từ Một phong trào Trở Thành Một Cơ ChếCũng thật khó để nói rằng công việc của các nhóm cùng đoàn tín hữu nguyên sơ tiên vàn là các bước bành trướng một đội chức tôn giáo. Ta thấy sau phát triển thành cố Lễ Ngũ Tuần, Phêrô và các Tông Đồ vùng lên rao giảng cho các đám đông về Đức Giêsu Kitô, về sự cần thiết của “conversion”theo tức thị “hoán cải, quay trở lại với Thiên Chúa.” Mãi về sau mới thấy lộ rõ dần ý nghĩa sâu sắc của “conversion” là “cải giáo, vươn lên là thành viên của Giáo Hội.” các Tông Đồ lúc ban sơ vẫn vào ra Đền Thờ cầu nguyện như bất kể con dân nào của xã hội Do Thái. Kitô giáo đã bắt đầu với tính ‘phong trào’ về tối đa và tính ‘cơ chế’ về tối thiểu.Và dần dần, tính ‘cơ chế’ của Giáo Hội tăng lên, còn tính ‘phong trào’ sút xuống. Đâu là những khác biệt giữa một phong trào và một cơ chế? thật rõ, một trào lưu thì tiến bộ, năng động, gây ảnh hưởng; nó nhìn về tương lai cùng sẵn sàng tiếp nhận các không may ro, chuẩn bị vượt qua những biên giới... Trong những lúc đó, một lý lẽ thì ưu tiền về bảo thủ, thụ động, phòng thủ; nó nhìn về vượt khứ và cố giữ phần nhiều vành đai.Dù sao thì thực tế là Kitô giáo đã tương đối sớm biến chuyển một cơ chế, với tổ chức ngày càng ngặt nghèo và size ngày càng lớn. Trong cả dù vấp phải mấy vụ ly khai (Chính Thống Đông Phương hồi cụ kỷ 11, Tin Lành với Anh Giáo hồi cố kỷ 16), thì Giáo Hội công giáo Rôma vẫn chứng minh mình là một trong những cơ cấu vừa bề nắm vừa cầu kỳ mà rất khó có tôn giáo hay tổ chức nào khác sánh kịp. Trong toàn cảnh đó, “mission” của Giáo Hội Công Giáo bình thản là “truyền giáo” gọi theo cả nhị nghĩa của tự này vào Việt ngữ, trong các số ấy nghĩa thứ hai (thiên về lượng tính) mặc nhiên được dành riêng ngày càng các sự quan lại tâm. Phần đa sự diễn ra khá xuôi chèo đuối mái vào mười mấy cầm cố kỷ ở Âu Châu, Mỹ Châu cùng phần nào kia ở Phi Châu, vào đó quá trình của sứ mạng Kitô giáo thường dễ dàng và đơn giản là “chinh phục cùng lật đổ.” Kitô giáo đổi thay tôn giáo và văn hóa truyền thống thống trị trên những vùng rộng lớn lớn. Nhưng lúc để chân cho Á Châu, mẩu truyện trở nên hoàn toàn khác.Câu Chuyện Ở Á ChâuLần nọ, thủ thỉ với một đội nhóm linh mục với tu sĩ nước ta tại hội trường đài phân phát thanh Veritas Asia sống Manila, đơn vị thần học Mỹ gốc Việt Peter C. Phan đã hóm hỉnh đánh giá và nhận định rằng: con số không nói hết chuyện nhưng con số cũng nói được phần làm sao câu chuyện. Giả dụ một công ty có sản phẩm tốt nhất có thể đến tiếp thị tại một khoanh vùng dân cư đông đúc, cùng sau rộng 400 năm kính chào hàng, không tới 4 xác suất dân số ở kia chịu download sản phẩm, thì chắc chắn rằng công ty ấy vẫn làm nạp năng lượng quá dở và bắt buộc xem lại bí quyết làm ăn uống của mình. Đó là 1 trong những phóng họa lịch sử vẻ vang loan tin báo Mừng sinh sống Á Châu. Và vn có phần của chính mình trong phóng họa này.Sự khiếu nại Á Châu bướng bỉnh không chịu đựng ‘mua hàng’ chắc rằng có contact rất nhiều đến cung giải pháp Giáo Hội ‘chào hàng’ trong tim thức “truyền giáo” phát âm là “mở rộng một đội chức tôn giáo,” với trong phương thức đã từng tỏ ra tác dụng ở những nơi khác, chính là “chinh phục với lật đổ”! chổ chính giữa thức và cách thức này như bị dội lại khi gặp mặt hai trụ cột sừng sững của các dân tộc Á Châu: tức những tôn giáo to và các nền văn hóa kỳ cựu tại lục địa này, kỳ cựu hơn Kitô giáo khôn cùng nhiều. Chỉ xem về mặt tâm lý ứng xử thôi, thì một tín đồ gặm sâu trong truyền thống lâu đời Ấn giáo, Phật giáo, Khổng giáo xuất xắc Lão giáo, chẳng hạn, chắc chắn sẽ cảm xúc bị thương tổn và do đó sẽ đề chống khi họ nhận thấy các Kitô hữu mang lại để “truyền giáo” mang đến họ, theo nghĩa là để đoạt được họ, để xóa tôn giáo và văn hóa của bọn họ và cố vào đó bằng Kitô giáo. Bọn họ sẽ thanh lịch nói cám ơn cùng quay đi chỗ khác khi nhận biết các Kitô hữu mang lại với họ trong bốn thế của ông bên giàu tự tôn và trịch thượng chỉ biết dạy dỗ và cho mà thôi chứ không hề biết học với nhận.“Cuộc tranh cãi xung đột Về nghi thức Trung Hoa” hồi đầu thế kỷ 17 cùng những tình tiết sau đó là 1 trong bài học tập ‘xương máu’ mang đến sứ mạng của Giáo Hội, không chỉ là ở nước trung hoa hay Ấn Độ hơn nữa tại những nước không giống nữa. Bắt buộc mất bố thế kỷ, Giáo Hội new ‘nghĩ lại’ cơ mà chấp thuận cho những người Công Giáo trung hoa (từ 1939) và việt nam (từ 1964) bao gồm những thực hành tôn kính tổ tiên, thì ta đừng kinh ngạc và cũng đừng phiền trách lý do nhiều anh chị em em lương dân ngày nay vẫn còn cho là “theo đạo là bỏ ông bà.”Vì đâu nhưng Giáo Hội phạm sai lầm quá to và quá lâu hơn như vậy? Vì ảnh hưởng của chế độ thực dân tây phương, và vì cảm thức từ bỏ tôn văn hóa truyền thống nơi tín đồ tây phương. Thời ấy, những Kitô hữu tây phương không còn ý thức rằng thần học của họ đã trở nên điều kiện hóa bởi bối cảnh văn hóa; họ đối chọi sơ cho là thần học tập ấy có hiệu lực phổ quát và khôn xiết văn hóa. Và vì văn hóa truyền thống tây phương được xem là văn hóa Kitô giáo, nên cụ thể là văn hóa truyền thống này nên được ‘xuất khẩu’ với đức tin Kitô giáo!Hội Nhập văn hóa truyền thống và Đối Thoại Tôn GiáoRất may là Giáo Hội ngày nay đã ‘nghĩ lại’ cùng - ít ra trên phép tắc - đã nhìn nhận nhu yếu khẩn thiết yêu cầu hội nhập văn hóa và hội thoại tôn giáo. Về hội nhập văn hóa, Công Đồng Vatican II xác định rằng cuộc chạm mặt gỡ giữa truyền thống cuội nguồn Kitô giáo với ý niệm về cuộc sống đời thường và các cấu tạo xã hội của những dân tộc khác biệt là điều cần thiết để đạt tới một áp dụng sâu sát đời sống Kitô giáo vào các đặc điểm riêng của mỗi nền văn hóa (Ad gentes, 22). Ví như Tin Mừng phải thấm nhập vào trái tim của tín đồ ta, thì điều này chỉ hoàn toàn có thể xảy ra chiếu qua các giá trị văn hóa và các truyền thống lâu đời sống động của không ít con người ấy. Về đối thoại tôn giáo, Vatican II tuyên tía càng hùng hồn rộng nữa: “Giáo Hội thiên chúa giáo không bác bỏ bất cứ điều gì là sống động và nhân hậu nơi các tôn giáo” (Nostra aetate, 2). Đây là lần đầu tiên, sau ngót nhì mươi cố kỷ, Giáo Hội chính thức nhìn nhận giá trị và hiệu lực của những tôn giáo quanh đó Kitô giáo.Những luồng sáng sủa của Công Đồng Vatican II sẽ thực sự khơi nguồn cảm hứng. Chưa bao giờ hội nhập văn hóa truyền thống và hội thoại tôn giáo được nói tới nhiều như tư thập niên qua. Ngay lập tức trong thời gian diễn ra Công Đồng, Đức Phaolô VI đã ra mắt thông điệp Ecclesiam Suam (1964), một giáo huấn chăm đề về đối thoại, trong các số đó ngài khẳng định rằng hội thoại là phương pháp thi hành bài sai của Đức Kitô:“Hãy ra đi và tạo cho muôn dân trở nên môn đệ” (x. Số 64). Bố năm sau, năm 1967, cũng bao gồm từ nhãn giới new này về sứ mệnh Kitô giáo nhưng mà Đức Phaolô VI đã quyết định chính thức đổi
Bộ truyền tay Đức Tin (hay bộ Truyền Giáo) thành bộ Loan cung cấp thông tin Mừng cho những Dân Tộc. Chữ “đức tin” (fide) chẳng gồm ‘tội’ gì làm việc đây; hẳn là vị giáo hoàng nhìn thấy vụ việc ở chữ “truyền” (propaganda), duy nhất là ở phương thức “truyền” vốn ko mấy con kiến hiệu, giải pháp riêng trên Á Châu là nơi chiếm tới hơn một nửa dân sinh thế giới. Một sự chuyển đổi đầy hàm ý của vị giáo hoàng! mặc dù nhiên, ở vn thì cụm từ “Bộ Truyền Giáo” vẫn còn liên tiếp được cần sử dụng một bí quyết rất thoải mái và tự nhiên và nhiều khi ngay cả vào các phiên bản văn bao gồm thức, cho đến tận hôm nay.Có hầu hết Căng Thẳng, Xôn Xao
Câu chuyện về hội nhập văn hóa và hội thoại tôn giáo là mẩu truyện ‘ruột’ của các giám mục FABC (Liên Hiệp những Hội Đồng Giám Mục Á Châu). Đó là nhị trong bố cuộc đối thoại mà các ngài xác lập là mặt đường hướng căn phiên bản của mình. Rất có thể nói, trong bốn mươi năm qua, không chỗ nào khác mà đề bài hội nhập văn hóa và đối thoại tôn giáo được suy tư, đàm đạo dày công cho bằng ở FABC. Nhưng câu chuyện này cũng không còn đơn giản. Đã gồm có căng thẳng, trong một bối cảnh mà thẩm quyền tối đa trong Giáo Hội liên tục tỏ ra đặc trưng nhạy cảm với dè dặt so với hai lãnh vực này. Như fan ta còn nhớ đều phản ứng dạn dĩ mẽ đối với Lineamenta, hồi chuẩn bị synod 1998, từ bỏ phía các hội đồng giám mục của FABC, độc nhất là các hội đồng giám mục Nhật Bản, Indonesia, và cả Việt Nam. Cũng giữa những năm 97 cùng 98 ấy, đã xẩy ra một loạt những vụ cảnh cáo tuyệt phạt vạ so với một số người sáng tác linh đạo giỏi thần học gia viết về ‘tôn giáo’ như Tissa Balasuriya, Perry Schmidt-Leukel, Jacques Dupuis, Anthony de Mello. Vừa mới đây hơn, Roger Haight, Jon Sobrino, Peter C. Phan... Nối vào list đó, cũng bởi những vấn đề ‘dầu sôi lửa bỏng’ là thần học tôn giáo với Kitô học.Sứ Mạng Ở giữa Lương Dân (inter gentes) của FABCThật không dễ dãi chút nào! nhưng từ kinh nghiệm hiện thực, trường đoản cú niềm xác tín sâu xa, cùng cả từ bỏ sự kiên trì và mềm mỏng cần thiết, các giám mục FABC vẫn thường xuyên định hình càng ngày càng rõ tầm quan sát sứ mạng của mình. Tầm quan sát này vừa mới qua được Jonathan Yun-ka chảy tổng kết trong cụm từ “missio inter gentes” – với ông ghi nhận:“Đối cùng với FABC, loan báo tin Mừng không phải là ‘con mặt đường một chiều’ giỏi ‘sự rao giảng một chiều’ về những hiệ tượng tín lý hay số đông chân lý đức tin trừu tượng... Sứ mệnh là một cái gì béo rộng hơn vấn đề trồng một Giáo Hội địa phương bắt đầu ở chỗ mà nó vẫn chưa hiện diện. Những giám mục Á Châu ko coi những dân tộc Á Châu như những đối tượng người dùng của sứ mạng, theo nghĩa là cần được giúp cải giáo và đưa vào Giáo Hội, tuy vậy các Kitô hữu sẵn sàng mời gọi họ như thế. Đúng hơn, đích nhắm của sứ mệnh inter gentes của các Giáo Hội địa phương Á Châu được đồng bộ với thiết yếu đích nhắm của sứ mệnh Đức Giêsu: lấy Nước Thiên Chúa mang đến giữa đồng bào mình.“Hơn nữa, FABC suy nghĩ về sứ mạng của Giáo Hội như là được cảm hứng từ hoạt động trước của Thiên Chúa trong cố gắng giới, chiếu thẳng qua sứ mạng của Chúa thân phụ và Chúa Thánh Thần. Thực vậy, theo đánh giá và nhận định của FABC, đa số nền móng cứu vớt độ học thâm thúy của các tôn giáo cùng triết học tập Á Châu - vốn truyền cảm xúc cho vô số tín đồ Á Châu - không phải là các sự dữ, nhưng khởi đầu từ chính Thiên Chúa... Kho tàng khôn ngoan của những triết học tập và những tôn giáo Á Châu được ảnh hưởng tác động bởi chủ yếu Chúa Thánh Thần, Đấng hoạt động vượt quá các ranh giới của Giáo Hội cơ chế.“Phương thế hầu hết của missio inter gentes là đối thọai, một cuộc gặp gỡ gỡ nhì chiều giữa Tin Mừng Kitô giáo với các thực tại bố mặt của Á Châu: các nền văn hóa, những tôn giáo, và tín đồ nghèo. Ở đây, ví dụ là không những các thực tại buôn bản hội tôn giáo Á Châu được nên phong phú và đa dạng hơn nhờ Kitô giáo, nhưng mà Kitô giáo cũng khá được phong phú hơn nhờ những thực tại này. FABC xem đối thọai và hòa điệu là điều thiết yếu...”Điểm thông thường giữa tầm quan sát missio inter gentes (của FABC) với tầm quan sát ad gentes(truyền thống) là cả nhị cùng khẳng định mạnh mẽ sự cần thiết của sứ mạng. Nhưng gồm những biệt lập trong một trong những sự nhấn mạnh và trong số mối ưu tiên. Hoàn toàn có thể đối chiếu như sau:

*

 “Con fan thời nay tin vào các chứng nhân rộng là các thầy dạy. Tin vào kinh nghiệm hơn là đạo lý, tin vào đời sống và các sự kiện rộng là những lý thuyết. Bề ngoài đầu tiên của việc truyền giáo là chứng tá đời sống Kitô hữu; hình thức này là vấn đề không thể sửa chữa được. Chúa Kitô, Đấng mà bọn họ đang thường xuyên sứ mạng của Người, là “Vị chứng Nhân” tuyệt vời (Kh 1,5 ; 3,14) với là khuôn chủng loại cho chứng tá Kitô giáo.<2> Vì thế,“hình thức trước tiên của bệnh tá là chính đời sống ở trong phòng truyền giáo, của mái ấm gia đình Kitô hữu với của xã hội Giáo hội, hiệ tượng này làm cho tất cả những người ta bắt gặp một lối sống mới. Mặc dầu vẫn có số lượng giới hạn và bất toàn của bé người, nhưng lại khi bên truyền giáo thật tình sống theo gương Đức Kitô, thì họ là 1 trong những dấu chỉ về Thiên Chúa với về gần như thực tại rất việt. Mặc dù vậy. Mọi người trong Giáo hội, khi nỗ lực noi gương Thầy Chí Thánh, thì có thể và phải đặt ra chứng tá này; trong rất nhiều trường hợp, đấy là cách nạm duy nhất để truyền giáo.”<3>

Chúng ta cùng nhìn nhận lại làm chứng tá cho Tin Mừng, tuyệt làm hội chứng nhân mang lại sứ vụ Truyền giáo vào thời đại bây giờ là như vậy nào? Sứ điệp tuyên giáo năm 2021<4>, Đức Thánh phụ vương Phanxicô cho họ câu trả lời rất rõ ràng sống động, với chủ đề:

Chúng tôi cấp thiết không nói về rất nhiều điều chúng tôi đã thấy với đã nghe” (Cv 4,20).

I – CỐT LÕI CỦA TRUYỀN GIÁO.

Đức Thánh phụ vương Phanxicô, vào ngày 24 mon 11 năm 2013, ngài đã chào làng Tông Huấn đầu tiên của bản thân là Evangelii Gaudium – thú vui Tin Mừng, bàn về việc loan cung cấp tin Mừng trong quả đât ngày nay. Ngay sát cuối tài liệu này ngài dấn mạnh: “Chỉ gồm ai cảm thấy niềm hạnh phúc khi tra cứu lợi ích cho tất cả những người khác, mong mỏi muốn hạnh phúc cho họ, bạn đó mới hoàn toàn có thể là người truyền giáo”. (EG 272) bởi vì thế, chúng ta phải trình diễn về Thiên Chúa là Tình yêu, nói cách khác bọn họ cần mô tả cho mọi người thấy đạo họ là đạo tình thân qua chủ yếu con tín đồ chúng ta. Cho nên trong Sứ điệp truyền giáo này, Đức Thánh phụ thân Phanxicô cho họ thấy hồ hết điều họ đã thấy, đã nghe kia là:

1. Tình cảm Thiên Chúa: chủ quản của Truyền giáo

Trong Sứ điệp truyền giáo năm 2021, Đức Thánh phụ thân chỉ cho ta thấy chủ công của sứ vụ tuyên giáo là: “Một khi đã được trải nghiệm sức khỏe tình mến của Thiên Chúa và phân biệt sự hiện diện từ phụ của tín đồ trong đời sống cá thể và cộng đoàn của chúng ta, họ không thể không chào làng và chia sẻ điều chúng ta đã thấy với đã nghe.” Đức Thánh thân phụ giúp họ nhận ra cốt yếu của sứ vụ truyền đạo là loan báo điều mà mỗi chúng ta có tay nghề về tình thương Thiên Chúa. Thử hỏi trong chúng ta có ai lại không có kinh nghiệm với cảm nghiệm về tình yêu mà lại Chúa giành riêng cho ta, mang đến chính bạn dạng thân mình, cho mái ấm gia đình mình, mang đến giáo xứ mình…? vị đó, tuyên giáo là cần thiết vì bọn họ không thể không chào làng điều mà chúng ta đã thấy, đã nghe về tình thương Thiên Chúa Cha. Tình yêu Chúa phụ vương là sự biểu lộ trọn vẹn địa điểm Chúa Giê-su.

2. Tình yêu Thiên Chúa: Chúa Giêsu cứu độ nhân loại

Trong Redemptoris Missio, của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô để câu hỏi: “Tại sao lại truyền giáo? Câu vấn đáp là: “Tại bởi vì Thiên Chúa đang ban cho bọn họ cũng như đang ban mang đến Thánh Phao-lô ơn rao giảng đến Dân ngoại biết những kho tàng khôn lường của Chúa Kitô.” (Eph.3:8); (RM 11). Còn Đức Thánh phụ vương Phanxico nhắc họ trong Sứ điệp: “trong mầu nhiệm Nhập Thể của Người, vào Tin Mừng và Mầu Nhiệm thừa Qua, chỉ ra rằng cho bọn họ thấy Thiên Chúa yêu thương thương chủng loại người tới mức nào và fan cũng lấy làm của chính bản thân mình những nụ cười và nỗi khổ của chúng ta, những hi vọng và thấp thỏm của bọn chúng ta” (x. Gaudium et Spes, 22). Bao gồm tình yêu thương này được những thánh Tông vật dụng là những hội chứng nhân xác thực.

3. Tình thương Thiên Chúa: tởm nghiệm của những Tông đồ vị trí Chúa Giêsu

Đây lại là kinh nghiệm của thánh Gio-an Tông đồ đã làm qua với Chúa Giê-su đề nghị ghi lại chính xác giờ gặp mặt Chúa Giê-su “lúc ấy khoảng 4 giờ chiều”. Nói theo cách khác đây là lần chạm mặt định mệnh chuyển đổi cả cuộc đời của thánh Gio-an dành riêng và các thánh Tông đồ nói thông thường khi gặp gỡ Chúa Giê-su. Cùng thánh Gio-an Tông đồ gia dụng còn xác quyết: “Điều công ty chúng tôi đã thấy, đã đụng chạm, đang nghe là Ngôi Lời Thiên Chúa, shop chúng tôi loan báo mang lại cả bằng hữu nữa, để chính bạn bè cũng được hiệp thông với bọn chúng tôi, mà chúng tôi thì hiệp thông với Chúa phụ thân và với Đức Giê-su Ki-tô, con của Người” (1Ga 1; Ga1,1-2). Còn những thánh Tông vật khi bị cấm rao giảng về Chúa đã mạnh dạn tuyên bố: “Chúng tôi tất yêu không nói tới những điều shop chúng tôi đã thấy cùng đã nghe” (Cv 4,20). Chúng ta có thể nêu ra một vài ví dụ như về việc các thánh Tông đồ bao gồm trải nghiệm về Chúa Giê-su như: tình các bạn với Chúa Giê-su, chứng kiến việc Chúa chữa trị lành bệnh dịch tật, được đồng bàn với Chúa, được đụng chạm vào Chúa…

Chúng ta cũng vậy, trên con đường đi làm việc tông đồ, trù trừ bao lần họ được đụng, được chạm, được tiếp xúc… với được chữa trị lành, được an ủi… bởi tình yêu và lòng thương xót của Người. Vậy trên sao bọn họ lại không nói ra “những điều chúng tôi đã thấy và đã nghe”?

4. Tình yêu Thiên Chúa: Hội thánh là túng thiếu tích Tình yêu bố Ngôi Thiên Chúa

Vậy tình yêu Thiên Chúa với lòng hàm ân thôi thúc chúng ta lên con đường để nói ra hầu như điều mình “đã thấy với đã nghe” đã cảm thấy vả trải nghiệm, nhưng bọn họ cũng bắt buộc tránh khỏi đều thách đố trên hành trình loan cung cấp thông tin Mừng.

II TRUYỀN GIÁO HÔM NAY: THÁCH ĐỐ VÀ CƠ HỘI

1. Thách đố

Đức Thánh phụ vương viết: “các sự việc không luôn luôn dễ dàng. Những Kitô hữu sơ thời bước đầu cuộc sống đức tin của họ giữa sự thù nghịch và khó khăn.” Cuộc bách hại có khi tàn bạo đến nỗi họ phủ nhận những điều họ “đã thấy với đã nghe”. Không hẳn nói đâu xa, theo số liệu vừa mới đây khảo sát cho thấy e không tự tin khi truyền giáo<5>:

Vì tôi phân vân nhiều về đạo: 42,1 %.

Vì tôi không tự tín khi nói về đức tin của mình với bạn khác: 36 %.

Vì e ngại những dấn xét, review của fan khác về mình: 22,9 %.

Vì đó không hẳn là bài toán của giáo dân: 6,4%.

Vì tôi thấy không đề xuất thiết, ko quan trọng: 4.0 %

Nhưng Đức Thánh cha mời gọi bọn họ hãy đổi khác những thách đố trong cuộc sống thường ngày ngày nay thành thời cơ để truyền giáo dựa vào ơn Chúa Thánh Thần.

2. Vượt qua

Sách Công vụ Tông đồ nói cho chúng ta những bệnh nhân vượt qua cực khổ bằng cách “bám chặt vào Đức Ki-tô, để bự lên trong “niềm xác tín rằng Thiên Chúa rất có thể hành cồn trong gần như hoàn cảnh, thậm chí còn cả trong những cái có vẻ là thất bại” và chắc hẳn rằng rằng “tất cả số đông ai giao phó mình mang đến Thiên Chúa thì sẽ sinh hoa tác dụng dồi dào” (Evangelii Gaudium, 279).

Xem thêm: Chùm hình ảnh trai đẹp học sinh cấp 2, cấp 3 đẹp hay nhất 2022

Lịch sử giáo hội nói chung, phương pháp riêng của giáo phận thành phố hà nội là vật chứng hùng hồn mang lại việc bám chặt và phó thác đó.

3. Thách đố hôm nay

Cơn dịch Covid 19 tạo ra nghèo đói, chán nản, thất vọng, mỏi mệt, hi sinh, mất mát… sinh ra lối sống vô cảm, ích kỷ,… “Những người yếu ớt và dễ bị tổn thương tốt nhất càng cảm nhận một biện pháp nặng nề rộng nữa. Họ đã cảm nghiệm sự chán nản, thuyệt vọng và mệt mỏi mỏi; và bọn họ cũng đã không tránh được cảm hứng tiêu cực ngày dần tăng, nó bóp nghẹt niềm hy vọng.” Vậy chúng ta cần có tác dụng gì?

4. Thời cơ Tình yêu: hành động cụ thể

Đức Thánh phụ thân mời gọi bọn họ trải nghiệm về Lòng thương xót của Chúa để với mọi người trong nhà tạo nên “một xã hội của những người thuộc về nhau và liên đới với nhau, xứng cùng với thời gian, nghị lực và những tài nguyên của bọn chúng ta (Fratelli Tutti, 36).” Và đặc biệt quan trọng làm sao “Lời Chúa hằng ngày cứu chữa họ khỏi rất nhiều kiểu trị lỗi có thể dìm bọn họ vào sâu trong một nhiều loại thuyết thiếu tín nhiệm tệ hại nhất: “Chẳng gồm gì chũm đổi, trước sau gì vẫn cầm thôi”. Với những người dân thắc mắc nguyên nhân họ phải từ vứt sự an toàn, nhân tiện nghi với thú vui của mình nếu họ bắt buộc thấy có công dụng gì, câu vấn đáp của chúng ta sẽ vẫn là một như vậy này: “Đức Giêsu Kitô đã chiến thắng tội lỗi và sự bị tiêu diệt và hiện giờ là Đấng toàn năng. Đức Giêsu Kitô đang sinh sống thực sự.” (Evangelii Gaudium, 275)

Biết bao tấm gương thầm lặng của rất nhiều nam nàng tu sĩ với giáo dân đang dân thân quảng đại trong quá trình bác ái vào đại dịch này đã nói lên toàn bộ vì tình yêu và tò mò Tình yêu thương Thiên Chúa nơi mọi con tín đồ đau khổ. Cùng nhờ vậy nhằm nói ra rất nhiều điều mình “đã thấy và đã nghe” đã cảm thấy vả trải nghiệm.

5. Phương thức dấn thân

Truyền giáo“Trong các hoàn cảnh hiện nay của chúng ta, nhu yếu cấp bách là đề xuất có những người dân thừa không đúng của niềm hy vọng, những người được Chúa xức dầu để hoàn toàn có thể cống hiến một lời nhắc nhở tiên tri rằng không người nào được cứu rỗi một mình.”

Chúng ta “cũng có thể nói với toàn bộ niềm xác tín của mình: “Chúng tôi không thể không nói đến những gì công ty chúng tôi đã thấy cùng đã nghe” (Cv 4:20). Hồ hết sự chúng ta nhận được trường đoản cú Chúa là để chúng ta đem ra sử dụng một cách hữu ích và trường đoản cú nguyện share với người khác. Giống như các Tông Đồ sẽ thấy, nghe và chạm vào sức mạng cứu vớt rỗi của Đức Giêsu (x. 1 Ga 1:1-4), chúng ta cũng rất có thể hằng ngày chạm vào domain authority thịt nhức thương với vinh hiển của Đức Kitô.”

Chúng ta “để chia sẻ với hầu như người một số trong những phận phổ biến của niềm hy vọng, niềm tin có lẽ Chúa luôn luôn luôn ở bên chúng ta. Là Kitô hữu, chúng ta không thể giữ rước Chúa mang lại riêng mình: sứ mạng Phúc Âm hoá của Hội Thánh được biểu lộ qua việc chuyển đổi thế giới của bọn họ và việc chăm lo công trình tạo dựng.”

6. Động lực mang lại sứ vụ vì chưng lòng biết ơn những nhà truyền giáo.

Chúng ta “nhớ lại với lòng biết ơn tất cả những người nam với người cô gái mà nhờ hội chứng tá đời sống của họ, bọn họ giúp họ canh tân cam kết rửa tội của chúng ta để là hầu hết tông vật quảng đại và vui vẻ của Tin Mừng. Bọn họ hãy đặc trưng nhớ đến toàn bộ những fan đã nhất quyết ra đi, rời vứt nhà cửa và gia đình mình, nhằm đem Tin Mừng cho cho đầy đủ nơi cùng mọi tín đồ đang ước mong sứ điệp cứu vớt rỗi.” nhớ đến các vị quá sai, tổ tiên bọn họ đã gan dạ và lấy chính thân bản thân làm chứng cho Tình yêu, làm chứng cho Chúa với Tin Mừng vẫn thúc giục mời gọi chúng ta.

7. Địa lý linh nghiệm của truyền giáo

Chúng ta “có thể nghĩ đến các vùng ngoại vi bao quanh chúng ta, vào trung tâm của các đô thị tuyệt trong chủ yếu các mái ấm gia đình của chúng ta. Sự mở rộng trái đất cho tình yêu mang 1 chiều kích hiện tại sinh chứ chưa phải là địa lý. Luôn luôn, nhưng đặc trưng trong thời kỳ đại dịch này, điều đặc biệt quan trọng là chúng ta hằng ngày ngày càng tăng khả năng không ngừng mở rộng vòng quan hệ của mình, để mang đến với những người dân khác, những người dân tuy nghỉ ngơi gần họ về thể lý, cơ mà không là thành phần trực tiếp trực thuộc “giới lợi ích” của bọn chúng ta” (x. Fratelli Tutti, 97). Sinh sống trong tình trạng truyền giáo là muốn quan tâm đến như Đức Giêsu suy nghĩ, cùng tin với người rằng những người dân xung quanh họ cũng là những cả nhà em của bọn chúng ta.

8. Sứ mệnh truyền giáo vào tình yêu chị em Maria

Nguyện xin Đức Maria, người môn đệ tuyên giáo đầu tiên, gia tăng nơi mọi bạn đã rửa tội ước ý muốn là muối hạt và ánh sáng trên tổ quốc của chúng ta (x. Mt 4:13-14).

Lm. Phaolô Nguyễn Trung Thiên

<1> HĐGMVN. Tài liệu làm việc Đại hội dân Chúa Việt Nam, số 24.

<2> Xem Đức Gioan Phaolô II, RM. 42; Tông Huấn Giáo Hội trên Á châu EIA. Số 42.

<3> Đức Gioan Phaolô II, RM. 42.

<4> Đức Thánh phụ vương Phanxico, Sứ điệp truyền đạo 2021, https://hdgmvietnam.com/chi-tiet/su-diep-cua-duc-thanh-cha-phanxico-cho-ngay-the-gioi-truyen-giao-2021-42805

<5> BIỂU ĐỒ 6, Báo cáo sơ bộ khảo sát điều tra giáo dân trong Tổng Giáo phận Hà Nội, 11/2021.